EUSK/ENGL
EUSKARA Erruduntasuna militantziako mugimenduetan Artikulu hau Pattrice Jonesek idatzitako After Shock: Confronting Trauma in a Violent World - A Guide for Activists and Their Allies (Lantern Books, 2007) liburuaren irakurketak bultzatuta sortu da. Euskaraz Shockaren ondotik: Traumari Aurre egiten Mundu Bortitz batean- Aktibistentzat eta haien aliatuentzat Gida bat bezala itzul genezake. Oinarri-oinarrizko irakurketa dugu hau eta aurretik egindako autore berdinaren beste idatzi bat ere badago eskuragarri: Fear of Feeling: Trauma and Recovery in the Animal Liberation Movement; liburua egiterakoan oinarritu den testua. Idatzi hau gazteleraz aurki daiteke Tras Los Murosen orrialdean Miedo a Sentir: Trauma y recuperación en el movimiento de liberación animal titulupean. Pattricen liburuak zein aurretiko idatziak erakusten digutena da bidegabekerien edo erasoen lekuko izateak dituen ondorio psikologikoak -estresaren ondorengo nahastea edo depresioa- eta hauen inguruko kontzientzia garatzearen garrantzia, prebenitzeko zein arintzeko. Garrantzi honek gure animalia izateari egiten diote erreferentzia, gure gorputz eta sentimenduei (animalia guztiei bezala), eta borrokari egiten zaion onurari; eraginkorragoa egiten dela osatzen duten partaideak osasuntsuago dauden heinean. Antiespezismoan aktibistak diren pertsonak talde- terapeuta eta bakarkako terapeuta bezala artatzeko dudan nere esperientzia pertsonalean, erruduntasuna maiztasun nahiko handiarekin aurkitu dut, After Shocken azaltzen diren beste gauzez gainera. Erruduntasun hau “gehiago ez egitea”, “nahikoa ez egitea”, “hobeto/azkarrago ez egitea” eta abarrekin harremandua agertzen da. Erruduntasuna gaizkiegon sentimendu bat da pertsonak bere buruarekiko espero duenaren arabera edo kulturalizatua dagoen erreferentziazko taldearen estandarren arabera zerbait gaizki egin duenaren ustea duenean gertatzen dena. Aipatutako sendimenduaren funtzioa pertsona egin duen kaltea konpontzera edo zuzentzera bultzatzea litzateke eta izan duen esperientzia oroimenean txertatzea, minaren laguntzaz berriro ere ez errepikatzeko. Horrela ikusita erruduntasunak erabilgarria eta beharrezkoa ere eman lezake. Orduan, zer dago txarrik? Guzti honetan dagoen alde txarra egiten dugun konparaketan eskuraezina den helburu bat jartzen dugunean gertatzen da, horrela, erruduntasuna beti hor egongo da eta alarma puntualaren funtzioa izatetik ezertarako balio ez duen bidelagun bilakatzera pasatzen da. Demagun gidatzen goazela eta ambulantzia baten sirena-hotsa entzuten dugula: honek gure zentzumenak aktibatzera eramaten gaitu zerbait egin behar dugun ebaluatzeko eta gure giharrak eta erreflexuak martxan jartzeko erreakzionatu beharko bagenu. Imagina dezagun orain sirena-hotsa ez dela inoiz desagertzen, kotxe barruan, kanpoan, telebista ikusten gauden bitartean, ohera goazenean, hilabetez hilabete. Erabilgarria izateari uzten dio eta gogaikarria ez izatera ere irits daiteke, bizitzaren parte izatera iritsi arte. Guzti honetaz gainera, erlijio jakin batzuetan kulturizatuak dauden pertsonak, erlijio kristaua adibidez, erruduntasuna bertute bat bezala ikusten da, batez ere emakumea izanez gero. Gero eta erruduntasun haundiagoa orduan eta pertsona hobea. Haundia, haundia, nere kulpa haundiagatik, bekatari naiz. Era honetan, erruduntasun dramatizatua, paradoxikoki, nere bikaintasunaren froga bilakatzen da. Eta pertsona ateoak ez gaude horretaz salbu, introiektatu egin dugu. Erruduntasun era honek, iraunkorra, dramatizaztua, ez du bere funtzio baliogarri eta politarekin bakarrik betetzen, sakon-sakonean kaltetzen gaitu. Ezin dugu halako erruduntasunaren botereaz ahaztu, betidanik norbanakoen zein masen kontrol eta manipulazio era bezala erabili izan dena; batez ere gizonen aldetik. Ez dago era bakar zein errazik jakiteko noiz gauden erruduntasun produktiboa edo suntsitzailea izaten. Maria Magdalena eran gure buruarekiko aieneka egotearen fase batetik igarotzea posible da, beste akzio/erreakzio fase batera eramango gaituena eta esperientzia ixten lagunduko diguna beste gauza batzuekin jarraitzeko. Eta horrela bada, erruduntasun bi erak gauza ezberdinak ez izatea izan daiteke eta lehenengoa ezabatu behar ez izatea gero bigarrena iritsi behar bada. Emozio eta sentimenduak hain zoragarriak dira ezen ezin ditugula diagrama batean edo kausa-efektu linea perfektu batean itxi. Erruduntasuna gutxiesteko era bat izan daiteke. Ondorengo aburutik abiatzen da: “ez dut ondo egin”; honek era erraz batean eta konturatu gabe “ez dut balio, ez naiz baliagarria, ez naiz nahikoa, kaka bat naiz, pertsona txarra naiz, e.a”era eraman gaitzakete. “Ez dut ondo egin” aburuaren ondotik izaten den beharra erreparazioarena da. Baliteke beharra asetzeko eta gaiaz aldatzeko aktiboki erreparazioa bilatu beharrean, lardaskeria den irtenbide batekin geratzea; norbere- zigortzea. Kultura askotan oso berezkoa dena ere bai: okerra egiten duena zigortu egiten da (okerra egiten duena zigortzearen funtzio soziala hemen lekurik ez duen beste gai oso interesgarri bat da). Era honetan, gure introiektu sozialean zigortzea konpotzea denez, eta askotan erreparatzea baino erosoagoa, gutxiespenetan harrapaturik gera gaitezke. Benetazko beharra asetzen ez denez (erreparazioa), norbere-zigortzea errepika daiteke, ea hareagotzearen edo luzatzearen ondorioz asetzen bukatzen duen. Egoera hau denboran zehar mantentzen denean (kaka bat naiz, kaka bat naiz, ez dago ezer egiterik), ikasitako babesgabetasun esperientziaren antzeko batera iristen gara azkenean. Bidetik antsietatea, insomnioa, depresioa, e.a., iraganez. Denok dakigu ikasitako babesgabetasun egoeran dagoen militante batek ez duela iraungo. Pertsona horrek probabilitate askorekin borroka utziko du eta gainera bere burua oraindik ere gehiago zigortuko du horregatik. Baliteke bere ingurune barruan laguntzarik ez aurkitzea, eta oraindik ere posibleagoa da ingurune horretatik kanpo are gutxiago aurkitzea. Guzti honekin gerta liteke bere burua bakantzea, depresioaren aurreikuslea. Kasurik okerrenean bere buruaz beste egitearen aukerak biderkatu egiten dira. Erreparazioko eta prebentzioko faktoreak Banakako arloan
Talde mailan
Egilea Lorena Pérez. Psikologo Orokor Sanitarioa eta Gestalt psikoterapeuta. Harremanetarako Ari Psikoterapia Zentroan. 2018ko urria. Itzulpenak Euskara: Lide Treku. Ingelesa: Pako Quijada. ENGLISH Not doing enough: activism and guilt This article arises after reading After Shock: Confronting Trauma in a Violent World - A Guide for Activists and Their Allies (Lantern Books 2007), written by Pattrice Jones. An essential reading that could be accompanied by the essay that inspired the book, by the same author: Fear of Feeling: Trauma and Recovery in the Animal Liberation Movement. Both in the book and the essay, Pattrice tells us the psychological consequences of witnessing criminal acts, aggressive behaviour and injustice - post-traumatic stress and depression - as well as the importance of becoming aware, preventing and relieving these consequences. This situation references our being as animals with body and feelings (as all animals), and the wellbeing of the fight itself, which will be more effective as long as its members are healthy. In my experience as both a group and individual therapist helping people within the animal rights movement, I have also encountered guilt as something significantly frequent. This guilt often comes associated to “not doing more”, “not doing enough”, “not doing it better/faster”, etc. Guilt arises from a feeling of discomfort when someone believes they have done something wrong in comparison with their personal expectations or with the standards of the reference group in which they claim identity. This feeling has the function of moving that person to repair what’s been done and fix the experience in their memory, aided by pain, to avoid repetition. Taking this into consideration, we could be lead to believe that guilt is useful and even necessary. What is wrong with it then? The wrong side of this feeling appears when, in that comparison, we set an unachievable standard for ourselves, in such a way that this guilt will always be present and therefore will lose its purpose as a punctual wake up call transforming it into a useless companion. Let’s imagine that we are driving and we hear an ambulance siren: this makes us activate our senses to evaluate if we should react to it. Let’s imagine now that the sound of the siren never disappears; it is present inside and outside the car, while we watch television, when we go to bed, month after month. It stops being useful and it can even cease being irritating, developing into a part of our lives. In addition to this, within certain religious groups of society, for example of Christian faith, guilt is considered a virtue, especially if you are a woman. The more guilt, the better person you are. Through my fault, through my fault, through my most grievous fault. This way, dramatised guilt paradoxically becomes proof of my excellence. We atheists are not exempt from it, we have assimilated/introjected it. This form of guilt, the constant and dramatised one, not only cannot fulfill its beautiful and necessary task, but it actually harms us profoundly. We mustn’t forget the power in this form of guilt, always used as a way of controlling and manipulating the masses and individuals, especially in a patriarchal system. There is no easy and unique way of distinguishing when are we having productive guilt from when we are having destructive guilt. It is also possible that we go through a phase of self-lamentation, in the style of Mary Magdalene, that will lead to another phase of action/reparation and will allow us to let go of the experience to carry on with other things. And, when this happens, it is possible that both forms of guilt are not different nor that we have to eliminate the first type if it will lead to the second one. Emotions and feelings are so wonderful that we cannot enclose them within a diagram or in a perfect cause-effect line. Guilt can also be a form of devaluation. It emerges from the following judgement: “I haven’t acted correctly”; which can easily and inadvertently take us to “I am worthless, I am useless, I am not enough, I am crap, I am a bad person.” The need after the judgement “I haven’t acted correctly” is reparation. It is possible that instead of actively searching to satisfy the need for reparation and being able to move on, we get stuck in a botched job: self-punishment. Also very present in many cultures: whoever does wrong must be punished (the social function of punishing the “wrong-doers” is another interesting topic that can’t be explored in detail here). In this way, given that in our cultural introjection punishing is solving, and the fact that it is often more comfortable than repairing, we can get stuck in devaluation. When not satisfying the real need (reparation), we tend to repeat or increase self-punishment until covering the guilt. When this situation is maintained in time (I am crap, I am crap, nothing can be done) we arrive to a similar experience to learned helplessness. We accumulate anxiety, insomnia, depression, etc. We all know that an activist in a state of learned helplessness won’t last. That person will most probably abandon the fight and top it off with even more guilt for having done so. It is possible that they won’t find support within their collective, and even less outside of it. This can lead to isolation, a great precedent of depression. In the worst case, the chances of suicide multiply. How to prevent and repair On an individual level:
On a collective level:
Author Lorena Pérez. General health psychologist and Gestalt psychotherapist. Contact at Ari Psikoterapia Zentroa. October 2018. Translations Euskara: Lide Treku. English: Pako Quijada.Haz clic aquí para editar.
0 Comentarios
Deja una respuesta. |
EGILEA
Ari Psikoterapia Zentroa ERREGISTROA
Junio 2019
Haz clic aquí para editar.
|